Trap for Striding Birds by Andreas Slominski
(photo from Guardian.co.uk)
陷阱的共通點，是靜默。它們都是假死的獵人，明明睜著眼咧開嘴卻按兵不動，也因為靜默，一切機心險惡皆凝固在裡面，就等著得手那驚心一剎，如撕去額角那道黃符的殭屍，赫然復活，出擊。
然而陷阱最奸詐之處，並不在那潛伏的機心，而是靜待獵物自投羅網的手段－－好奇貪吃的是獵物自己，觸動機關的是獵物自己，垂死掙扎弄得傷痕纍纍的也是獵物自己；捕獵者只要事前氣定神閒地按獵物的行為模式佈局，由頭至尾十指不沾一滴血。
正於倫敦Serpentine Gallery展出的德國藝術家Andreas Slominski，他的奸詐是雙重的：作品既是雕塑，也是陷阱；表面上捕的是動物，還把目標都寫在作品名目上，實際上捕的卻是觀眾。作品靜靜待在展覽室中，牆上的介紹卻一再強調這都是能活動有機關的真陷阱，然而眼看手不勿動，觀眾無從證實，一切只憑想像：當你圍著左看右看，試圖解構機括的運作，於是腦海裡一隻假想的動物矇然走近，一個不小心「卡嚓」一聲被陷阱噬咬箝捕⋯⋯當你享受著這一下刺激或寒噤，冷不防真正被抓個正著的是自己－－它們早已逮住你的視點和情緒10分鐘， 20分鐘，或更久。這些機關有如寓言裡惡魔蒐集人類思想的盒子，小巧的手工，卡通的顏色，惡作劇式的俏皮不過是浮面的幽默，背後卻滲透螳螂捕蟬黃雀在後的血腥意圖。
當然，供在藝術館裡的作品底裡都有這層目的。Slominski也有其他不同手法的作品，例如98年的Cough Syrup Transport System (特製一個防震裝置，為著把一匙羹糖漿運往藝術館而不濺一滴），又或者找來兩個默劇演員把一幅假想的畫運出美術學院等，都是以懸疑感去攪動觀眾情緒及注意力。但他自80年代開始創作的陷阱雕塑系列，卻把這層藝術家－觀眾 / 獵人－獵物的關係陳述得最赤裸坦白。把話說得這樣明白是否高明是另一回事，但Slominski欲把觀眾捕住的意圖卻總能圓滿地達到。
這樣說來，當然廣告也是陷阱，電影報章雜誌統統都是陷阱。任何訊息，只要有目標對象，也是一個陷阱。活於現代社會是躲不過的，那點自由，大扺就在對陷阱的一點警覺吧。
090505
Andreas Slominski
/Serpentine Gallery, London (www.serpentinegallery.org)
26 Apr - 12 Jun 05
3 comments:
那點警覺幾乎成為了整個西方現代藝術的定義，讓人冥想，讓人沉迷於尋找自身的處身立世。
那點警覺成為了一面鏡子，讓人看到了自己看到身後，卻如死胡同般看不到前路。
是誰說了"藝術已死"？那點警覺就如鬼火般在藝術的墳頭上翩然起舞。是福是禍？
208: 對西方藝術史的了解只及常識程度，不敢妄言，只想提問：這條窮途末路，起點是不是西方文哲對「權力」一詞近乎執迷的情意結呢？
209: 當假設任何人也可以是設陷阱的嫌疑犯，是否同時意味所有人都有成為受害者的危險？
呵，sorry其實係我無講清楚，我所指既警覺比較籠統廣義，係self-consciousness，並唔係單指這件作品對自由的警覺。
就因為有這點self-consciouness，就有了自嘲與幽默。相對，東方藝術是比較剛愎自用。
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